Willard Van Orman Quine

1908–2000

Der wohl einflussreichste amerikanische Philosoph des 20. Jahrhunderts. Mit „Zwei Dogmen des Empirismus“ riss er die Grenze zwischen analytischen und synthetischen Sätzen ein, machte das Wissen zu einem einzigen, an seinen Rändern mit der Erfahrung verknüpften Netz – und stellte mit der „Unbestimmtheit der Übersetzung“ die Idee fester Bedeutungen radikal in Frage.

Analytische PhilosophieSprachphilosophieLogik

Das Netz der Überzeugungen – Illustration

Bekanntestes Konzept

Das Netz der Überzeugungen (web of belief)

Quine vergleicht unser gesamtes Wissen mit einem Netz oder Kraftfeld, das nur an seinen Rändern mit der Erfahrung in Berührung kommt. Stößt eine Beobachtung an die Peripherie, gerät das ganze Netz unter Spannung – doch wo wir es reparieren, ist nicht festgelegt: Wir können einen Randsatz aufgeben oder, wenn wir bereit sind, anderswo genug zu ändern, sogar einen scheinbar unantastbaren logischen Satz im Zentrum. Kein Satz ist gegen Revision immun, keiner steht für sich allein vor der Erfahrung. So verschwimmt die Grenze zwischen Naturgesetz und logischer Wahrheit zu einer Frage des Grades.

Willard Van Orman Quine prägte die analytische Philosophie nach dem Zweiten Weltkrieg wie kaum ein anderer. Ausgebildet im Geist des logischen Empirismus und vertraut mit dem Wiener Kreis, wandte er dessen Werkzeuge gegen dessen eigene Voraussetzungen. In seinem berühmten Aufsatz „Two Dogmas of Empiricism“ (1951) griff er die beiden tragenden Annahmen des Empirismus an: die scharfe Unterscheidung zwischen analytischen (allein durch Bedeutung wahren) und synthetischen (durch Erfahrung wahren) Sätzen sowie den „Reduktionismus“, dem zufolge sich jeder sinnvolle Satz auf unmittelbare Erfahrung zurückführen lasse. An ihre Stelle setzte Quine einen radikalen Holismus: Nicht der einzelne Satz, sondern nur die Wissenschaft als Ganzes tritt vor das Tribunal der Erfahrung. Sein Denken bewegt sich konsequent zwischen Logik, Sprachphilosophie und einer naturalisierten Erkenntnistheorie – stets geleitet von einer nüchternen Frage: Wozu verpflichtet uns unsere Theorie wirklich? Seine Antwort wurde zum geflügelten Wort: „To be is to be the value of a variable.“

Kernideen

1.Zwei Dogmen des Empirismus: Quine bestreitet die scharfe analytisch-synthetisch-Unterscheidung und den Reduktionismus – die beiden ungeprüften Glaubenssätze des Empirismus.
2.Kritik der Analytizität: Es gibt keinen nicht-zirkulären Weg, „analytisch“ (allein kraft Bedeutung wahr) zu definieren; Begriffe wie Synonymie, Bedeutung und Definition verweisen nur aufeinander.
3.Bestätigungsholismus (Duhem-Quine): Einzelne Sätze haben keine eigene empirische Bedeutung; nur die Theorie als Ganzes tritt vor das Tribunal der Erfahrung.
4.Unbestimmtheit der Übersetzung: Zu jeder Sprache lassen sich mehrere, miteinander unverträgliche Übersetzungshandbücher aufstellen, die mit allem beobachtbaren Sprachverhalten vereinbar sind – es gibt keine objektive Tatsache der „einen richtigen“ Bedeutung.
5.Unerforschlichkeit der Referenz und „Gavagai“: Schon was ein Wort bezeichnet (ein Hase? ein ungeteilter Hasen-Teil? eine Hasenphase?), ist durch das Verhalten nicht eindeutig bestimmt.
6.Ontologische Verpflichtung: „To be is to be the value of a variable“ – wozu eine Theorie existenziell verpflichtet ist, zeigt sich daran, über welche Werte ihre gebundenen Variablen laufen müssen, damit sie wahr ist.
7.Naturalisierte Erkenntnistheorie: Erkenntnistheorie wird zu einem Kapitel der empirischen Psychologie – sie untersucht, wie wir aus dem „spärlichen Input“ der Sinnesreize unser „überschwängliches“ Weltbild gewinnen.
8.Sparsamkeit und „Wüstenlandschaften“: Eine gute Ontologie kommt mit so wenigen Entitäten wie möglich aus – Quine bekennt seinen „Geschmack für karge Landschaften“.

Bezug zur Technikphilosophie

Quines verhaltensorientierter, holistischer Zugang zur Bedeutung wirkt bis in die heutige Sprachtechnologie. Große Sprachmodelle lernen Bedeutung nicht aus inneren Definitionen, sondern – ganz „quineanisch“ – aus statistischen Mustern des Sprachgebrauchs: aus dem, was unter welchen Kontexten geäußert wird. Die berühmte distributionelle Devise „You shall know a word by the company it keeps“ ist dem Geist von Quines Behaviorismus eng verwandt. Auch die Unbestimmtheit der Übersetzung kehrt in der maschinellen Übersetzung wieder: Mehrere unterschiedliche Übersetzungen können dem beobachtbaren Korpus gleich gut entsprechen, ohne dass eine als die metaphysisch „richtige“ ausgezeichnet wäre. Und sein Begriff der ontologischen Verpflichtung – wozu uns eine formal präzisierte Theorie verpflichtet – ist zum Werkzeug der Informatik geworden: In der Wissensrepräsentation heißt eine formale Spezifikation des Seienden eines Bereichs heute schlicht „Ontologie“.

Wahrheitsbegriff

Quine ist Holist auch in der Wahrheitsfrage: Wahrheit kommt nicht einzelnen Sätzen isoliert zu, sondern entscheidet sich am Verbund der gesamten Theorie im Abgleich mit der Erfahrung. Da kein Satz für sich allein geprüft werden kann und keiner gegen Revision immun ist, gibt es keine unverrückbaren, „rein begrifflichen“ Wahrheiten – selbst die Logik ist im Prinzip revidierbar, nur revidieren wir sie aus Sparsamkeit zuletzt. Den schwer fassbaren Begriff der Bedeutung will Quine durch nüchterne, behavioristisch greifbare Begriffe ersetzen; für das Prädikat „wahr“ selbst schätzt er Tarskis disquotationale Bestimmung („Schnee ist weiß“ ist wahr genau dann, wenn Schnee weiß ist), die ohne metaphysische Bedeutungsentitäten auskommt.

Subjekt & Objekt

Quines „naturalisierte Erkenntnistheorie“ verschiebt das klassische Subjekt-Objekt-Verhältnis radikal: Das erkennende Subjekt ist kein souveräner Beobachter mehr, der von außen die Beziehung von Geist und Welt prüft, sondern selbst ein natürliches Objekt unter Objekten – ein physisches System, das aus dürftigem Sinnesinput ein reiches Weltbild erzeugt. Erkenntnistheorie wird damit zu einem Kapitel der empirischen Psychologie. Die berühmte Formel beschreibt die Lage des Subjekts genau: Wie kommen wir von der „spärlichen Eingabe“ der Reize zur „überschwänglichen Ausgabe“ unserer Theorie der Welt? Auch das Objekt verliert seine schlichte Selbstverständlichkeit: Was als Gegenstand zählt – Hase oder Hasenphase –, ist relativ zu einem Bezugssystem, das wir bei der Übersetzung erst hineinlegen.

Beitrag zur Wissenschaftstheorie

Mit dem Bestätigungsholismus (oft Duhem-Quine-These genannt) wird Quine zu einem Schlüsseldenker der Wissenschaftstheorie: Eine einzelne Hypothese lässt sich nie isoliert prüfen, weil jede Vorhersage stillschweigend ein ganzes Bündel von Hilfsannahmen mit ins Spiel bringt. Ein widersprechendes Experiment zeigt nur, dass irgendwo im System ein Fehler steckt, nicht wo – wir können daher immer wählen, welchen Satz wir aufgeben. Das untergräbt den naiven Falsifikationismus und unterstreicht die „Unterbestimmtheit der Theorie durch die Erfahrung“. Quines Naturalismus lehnt zudem eine „erste Philosophie“ ab, die der Wissenschaft vorausläge und sie von außen begründen könnte: Es gibt keinen archimedischen Punkt jenseits der Wissenschaft – wir sind, in seinem berühmten Bild Otto Neuraths, Seeleute, die ihr Schiff auf offener See umbauen, ohne es je in einem Trockendock auf festen Grund stellen zu können.

Logische Beweise & Argumente

Das Argument der Unbestimmtheit der Übersetzung (Gavagai)

Quine fragt: Was bedeutet ein fremdes Wort wirklich? Er stellt sich einen Feldlinguisten vor, der eine völlig unbekannte Sprache nur aus dem beobachtbaren Verhalten der Sprecher übersetzen muss – die „radikale Übersetzung“.

P1Alle Daten, die dem Übersetzer überhaupt zugänglich sind, bestehen aus beobachtbarem Sprachverhalten: Welche Äußerungen erfolgen unter welchen Reizbedingungen, welche Sätze werden bejaht oder verneint.
P2Springt ein Hase vorbei und der Sprecher sagt „Gavagai“, so ist mit genau diesem Verhalten verträglich, dass „Gavagai“ „Hase“, „unabgetrennter Hasenteil“ oder „Hasenphase“ bedeutet – die Reizbedeutung unterscheidet diese Deutungen nicht.
P3Man kann zwei vollständige Übersetzungshandbücher aufstellen, die mit der Gesamtheit des Sprachverhaltens gleich gut übereinstimmen, einander aber bei einzelnen Sätzen widersprechen.
P4Gäbe es eine objektive Tatsache über „die“ Bedeutung, müsste sie sich im Prinzip im Verhalten zeigen – denn etwas anderes als Verhalten steht zum Bedeutungserwerb nicht zur Verfügung.
∴Also gibt es keine objektive Tatsache, die festlegt, welches der konkurrierenden Handbücher die „eine richtige“ Übersetzung liefert: Die Übersetzung – und damit die Bedeutung – ist unbestimmt.

Quine zieht daraus nicht den Schluss, Sprache sei sinnlos, sondern dass „Bedeutung“ als eine vom Verhalten unabhängige, scharf umrissene Entität ein Mythos ist. Das trifft die ganze bedeutungsbasierte Philosophie – einschließlich der analytischen Wahrheiten, die ja „allein kraft Bedeutung“ wahr sein sollten. Die These ist scharf von bloßer Unterbestimmtheit der Theorie durch Daten zu unterscheiden: Bei der Übersetzung fehlt nach Quine nicht nur die Evidenz, sondern es gibt überhaupt keine Tatsache, die zu finden wäre.

Hauptwerke

Zwei Dogmen des Empirismus (Two Dogmas of Empiricism, 1951)
Der epochemachende Aufsatz: Angriff auf die analytisch-synthetisch-Unterscheidung und den Reduktionismus, mündend im Bestätigungsholismus. Einer der meistdiskutierten Texte der gesamten analytischen Philosophie.
Wort und Gegenstand (Word and Object, 1960)
Das systematische Hauptwerk: Hier entwickelt Quine die Thesen der „radikalen Übersetzung“, das „Gavagai“-Beispiel und die Unbestimmtheit der Übersetzung in voller Breite.
Von einem logischen Standpunkt (From a Logical Point of View, 1953)
Aufsatzsammlung, die „Zwei Dogmen“ und „Über das, was es gibt“ (On What There Is) enthält – hier formuliert Quine sein Kriterium der ontologischen Verpflichtung.
Die Wurzeln der Referenz (The Roots of Reference, 1974)
Ausarbeitung der naturalisierten Erkenntnistheorie: wie sich Sprache und Bezugnahme aus Reizen, Konditionierung und Sprachlernen entwickeln.

Zitate

„Sein heißt, der Wert einer gebundenen Variablen zu sein.“
— Über das, was es gibt (On What There Is, 1948)

„Unsere Aussagen über die Außenwelt treten nicht einzeln, sondern nur als ein gemeinsamer Verbund vor das Tribunal der sinnlichen Erfahrung.“
— Zwei Dogmen des Empirismus (1951)

„Kein Satz ist gegen Revision immun.“
— sinngemäß, Zwei Dogmen des Empirismus (1951)

Aus dem Leben

Wüstenlandschaften und ein Wandern auf Plimptons Bauernhof

Quine bekannte einmal seinen „Geschmack für Wüstenlandschaften“ – eine ontologische Vorliebe für möglichst karge, sparsame Welten ohne überflüssige Entitäten. Wo andere Philosophen die Wirklichkeit mit Eigenschaften, Propositionen, Möglichkeiten und Bedeutungen bevölkerten, fragte Quine stets streng: Brauchen wir das wirklich, damit unsere besten Theorien wahr sind? Privat war der Harvard-Professor das Gegenteil eines Stubengelehrten: Er war ein leidenschaftlicher Weltreisender, der Dutzende Länder besuchte und mehrere Sprachen sprach. Auf einer alten Schreibmaschine ließ er sogar die Buchstaben umbauen, um logische Symbole tippen zu können – die Sparsamkeit der Mittel und die Präzision der Form gingen bei ihm Hand in Hand.