Das Münchhausen-Trilemma

Im Zweifel selbst stößt das Denken auf einen Satz, der nicht mehr bezweifelt werden kann – das denkende Ich.

Descartes suchte den unerschütterlichen Anfang, indem er methodisch alles bezweifelte, bis er auf das „cogito, ergo sum“ stieß: Selbst im radikalsten Zweifel muss ich als Zweifelnder existieren, und dieser Satz begründet sich unmittelbar selbst, ohne weiteren Beweis. Das überzeugt durch die Evidenz des Vollzugs, scheitert aber daran, dass aus dem bloßen denkenden Ich sich kaum das gesamte übrige Wissen ableiten lässt, ohne erneut Voraussetzungen einzuschmuggeln – Descartes selbst musste die Gottesexistenz bemühen, um die Brücke zur Außenwelt zu schlagen.

Wissen braucht keine Letztbegründung, sondern lebt von der schonungslosen Bereitschaft, sich widerlegen zu lassen.

Popper zog aus dem Trilemma die radikale Konsequenz, das Begründungsdenken selbst zu verabschieden: Da eine sichere Letztbegründung unmöglich ist, soll Wissenschaft nicht nach Beweisen, sondern nach Widerlegungen streben und ihre Sätze stets als vorläufige, prüfbare Vermutungen ansehen. Das löst das Problem elegant, indem es die Forderung nach absoluter Sicherheit fallen lässt, doch handelt man sich den Vorwurf ein, damit auf Begründung überhaupt zu verzichten – wer den dogmatischen Abbruch verwirft, ersetzt ihn durch die Entscheidung, ihn nicht zu suchen.

Es gibt notwendige Bedingungen der Erfahrung selbst, die nicht weiter hinterfragbar sind, weil jedes Hinterfragen sie schon voraussetzt.

Kant verlegte das Fundament weg von einzelnen Sätzen hin zu den Bedingungen der Möglichkeit von Erkenntnis überhaupt: Raum, Zeit und Kategorien wie Kausalität sind keine Erfahrungstatsachen, sondern apriorische Formen, die alle Erfahrung erst strukturieren und sich daher nicht durch Erfahrung begründen lassen müssen. Diese Wendung entgeht dem Regress, indem sie ein Letztes ausweist, das die Bedingung jeder Frage ist – sie zahlt dafür aber mit der umstrittenen Annahme, dass sich solche notwendigen Strukturen tatsächlich und vollständig aus der Vernunft allein ermitteln lassen.

Da keine der drei Optionen trägt, ist das Aufschieben des Urteils die einzig redliche Haltung.

Schon die antike Skepsis kannte die Tropen, die dem Trilemma vorausgehen, und Montaigne erneuerte diese Haltung mit seinem „Que sais-je?“ – einem Eingeständnis, dass die Vernunft keinen festen Grund unter sich findet und jede Begründung von einer Gegenbegründung aufgewogen werden kann. Die Stärke dieser Position liegt in ihrer intellektuellen Ehrlichkeit gegenüber der Begründungslücke, ihre Schwäche darin, dass auch die Behauptung, nichts sei letztbegründbar, selbst eine Behauptung ist, die in dasselbe Trilemma zurückfällt.